宗教思想

【命运观】  对人的生命历程中祸福降临规律的认识。土家族人早期的思想领域中是没有“命运”之说的，随着汉文化的进入，尤其是“改土归流”以来，在汉民族思想的影响下，土家族人才渐渐的开始相信命运，认为在人的一生中，存在着一种无形的“命运”，这种命运主宰着人生的生死穷达，祸福荣辱，而个人的命运又是在人的出生之际就已经决定好了的，因为人的生辰八字是不可以更改的，这些生辰八字就是注定个人命运的符号化的标志。但仍有相当一部分土家族人却认为命运是可以改变的，他们认为，命运可以在后天个人的修炼中逐步获得改变。

【宿命论】  宿命论思想的核心，就是认为人生中早已注定的遭遇，包括生死祸福、贫富贵贱等，或者人类的一切事情都是由人无法控制的力量所促成的。相信宿命论的人认为，人间发生的每一件事都是注定的，由上帝或上天预先安排，是人无法改变的。当汉文化普遍地涌入土家族地区以后，这种宿命论的思想也逐渐成为土家族人思想中的一种重要因素。一部分土家族百姓开始相信人生确实是宿命的，因为很多重要的事情确实不能被人所控制，而且更多的时候，无论人作出了多大的努力，付出了多大的牺牲，似乎依然无法改变“命中注定”的东西，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，“人生只有八合米，走遍天下不满升”。不过，更多的时候，土家族人的宿命思想也强调“变”，认为“变”本身也就是宿命中所包含的内容，“三穷三富不到老”，“哪个人一篙子又打得顶底”，“十年潭变滩，十年滩变潭”。这种在宿命的思想中依然强调变化，则是土家族人对宿命论的一种自己的解释。

【信仰】  对神灵的信服和尊崇，对鬼、妖、魔或自然现象的恐惧与尊崇，也指人们对圣贤的思想观念的信服和尊崇，并把自己信服的对象奉为行为准则的一种意识状态。旧时土家族人的信仰更多的不是倾向于某种主义或思想，而是相信神灵，相信巫师，相信世界上的确存在一种不为人知的超自然的神秘力量。具体地说，土家族信仰中有祖先崇拜、自然崇拜、英雄崇拜、图腾崇拜等多种形式。人们认为祖先神灵可以庇护本民族的繁荣兴旺。在自然崇拜方面，他们相信万物有灵，并对一些大型的自然现象加以崇拜，如日月星辰、雷雨风火等等。另外还信仰梅山、梯玛祖师、阿密嫲嫲、土地神、石神、水神、井神等等。土家族还遗存着远古的图腾崇拜内容，如其先民的一支巴人的图腾即白虎神灵，在巴人后裔所在地，都建有白虎庙，有的家里神龛上还供有白虎神位，以求保佑平安。受汉文化影响，土家族地区也衍生出一种迷信鬼神的信仰习俗。这些鬼神大多不是他们自己的神灵，故而对这些神灵除了祭祀之外，也有驱逐的习俗和仪式。一般来说，土家族人每逢年节都要大敬祖先，初一、十五也要进行小敬。农历六月六日祭土王，每个村寨都要设摆手堂，将猪头、果品等祭品放摆手堂前。十月朔日祭冬，要宰鸡鸭设筵宴客。此外，土家族还敬灶神、土地神、五谷神、豕官神，在修房造屋时祭祀鲁班等，这些构成了芸芸众生的信仰基础。

【万物有灵】  一种认为自然界中一切有机物和无机物都有着某种超自然的灵力，都能够帮助人类或者阻碍人类的生存发展，与人类社会行为、社会的发展有着一定的联系作用的思想观念。万物有灵的观念在土家族人心中，得以延袭下来，认为树老了可以成仙，石头也具有灵性，以至于一切事物皆能成神。他们不仅信而不疑，家中有了什么不好的事或者好事，也都会祭祀这些有灵的事物。

【祖先观念】  将自己祖先的灵魂视为神灵的一种宗教观念。在土家族社会中，祖先崇拜不同于一般的神灵崇拜。人们崇拜神灵，一般都带有较强的功利目的，就是希望从神那儿获得一些好处，而对祖先的崇拜，虽然也希望祖先的神灵能够保护子孙后代的健康幸福，然而更多的却是为了表达对祖先的缅怀之情。一般来说，土家族人的祖先观念，首先是将本族的祖先神化并对之进行祭拜，具有本族的认同性和对异族神灵的排斥性；其次是相信祖先神灵具有超自然的神力，会积极庇佑其后代族人，并能与自己的后代沟通互感（这种沟通的形式主要是“托梦”，谁要是在梦中见到了自己的祖先，就表明祖先是在托梦给他）；最后，土家族人对自己的祖先也不是一味地祭祀崇拜，如果自己的家里人遭遇不测，或生病，或家事不顺，人们就会埋怨自己的祖先，认为是祖先保护不力所造成，从而嘴里小声地骂上几句。据说这样骂过之后，这些不顺之事也会得到改变的。土家族人祖先崇拜的表现有不同的形式，除了日常的年节祭祀之外，还有临时祭祀。所谓年节祭祀主要是在清明、七月半以及其他年节期间，为祖先扫墓、祭拜。临时性的祭祀则主要是指家中遭遇事故，或者梦中遇见老人不愉快的时候，土家族人也会举行一些祭祀活动。家中遭遇很大的不幸时，人们才会专门请巫师举行重大仪式来祭祀祖先。

【灵魂观念】  相信世界上有灵魂存在的一种思想观念。所谓“灵魂”，是指附在人的躯体中并主宰人的知觉、情感、思维、意志、行为的一种非物质性的具有相当能量的事物。从古至今，土家族人一直保持着灵魂观念，他们认为人是具有灵魂的，人的灵魂是不灭的，而且人的灵魂是有着相当的能量的。人们在社会生活中不仅要与人打交道，而且也时常与非人的灵物打交道。与人打交道，依赖的是社会道德规范，而与灵物打交道时，则主要依赖具有特殊能力的巫师梯玛。人们通过梯玛与灵界沟通交流，探寻灾祸的因果关系，消除不幸，保佑人的平安康宁。在土家族人看来，人之所以死亡，是因为灵魂离开了自己的肉体。灵魂何以要离开人的肉体呢？那是因为冥界有灵物前来引走某人身体中的灵魂。而且，灵魂一走，就不会再回到离开的那具肉体，于是对于这副肉身来说，就意味着永远的死亡。但灵魂其实并未死亡，冥界将会根据此人在世时的善恶进行审判，将判决灵魂进行再次的轮回投胎，或投胎为人，或投胎为禽兽、昆虫，只有个别的灵魂因为种种原因而得不到投胎的机会而四处漂泊，成为孤魂野鬼。如果生前作恶太多，或者死状很惨烈的灵魂（一般是指意外伤亡、凶伤亡故的人），只要后代能够为其念经超度，那么也可以减轻其罪孽，获得较好的判决。这种观念主要是受佛教思想的影响形成的。另外，土家族人也认为，灵魂的投胎转世，时间有长有短，时间短者，可能在几年内投胎转世，时间长者则可以延续至40年。土家族的民间谚语有：“人无三十年大运，鬼无四十年毫光。”可见做鬼的时间最长大约有40年，40年后，鬼的灵性将会自然减弱。所以土家族人在祖先崇拜的祭祀仪式中，一般祭祀得最勤的是自己已故的父母和祖父母，将再远一些的祖先统统归之于“列祖列宗”的牌位中一并祭祀。

【图腾观念】  奉本民族的图腾物为神的一种思想观念。所谓图腾，就是原始时代的人们把某种动物、植物或非生物等当作自己的亲属、祖先或保护神，相信他们有一种超自然力，会保护自己，并且还可以获得他们的力量和技能。在原始人的眼里，图腾实际上是一个被人格化的崇拜对象，图腾与崇拜者之间存在着一种因想象而产生的血缘关系，图腾崇拜的意义在于确认氏族成员在血缘上的统一性。当人类的思维有了一定发展，了解到人类与兽类之间有很大差异后，他们不再认为图腾可以生人，但图腾祖先的观念根深蒂固，于是产生了图腾保护神的观念。土家族是一个由多民族融合而成的民族，不同的支系所崇拜的图腾物不一样，因而他们的图腾崇拜物是种类繁多。最为突出的有龙、凤、白虎、鹰、蛇、蛙等。随着社会的发展，今天土家族人的图腾崇拜意识除了白虎之外，龙、凤、鹰、蛇、蛙等图腾的崇拜已经逐渐模糊，有的只是穿插在其他的祭祀仪式中，有的只是保留着一定的图腾标志物，如龙图腾、凤图腾仅保留在祭祀八部大神祖先时的“龙凤旗”上，鹰、蛇、蛙的图腾崇拜则保留在一些少量的民间传说中。

【神灵观念】  人们相信神灵存在，并且能够给人类社会带来幸福或灾难的一种宗教思想观念。我国古代典籍中的神灵的表现特征主要有四个方面：一是指天神或神灵，二是人死后的魂灵，三是人的意识和精神，四是万物的奥妙和变化的原理。土家族所谓的神灵，则更多的是人格化的神灵，这些神在思想、感情、意欲等方面与人相同或相似，但是在其他方面却远远超过人类。首先，神是不会死亡的；其次，在生活的质量上，神不会有痛苦、烦恼、疾病、穷困等现象存在，神本身就是快乐的象征；再次，神的能力远远超越人类。在土家族人的心中，神可以说是万能的。土家族人的神有善恶之分。有的神灵根本不尊重人的权利，给人们不断带来灾祸，这样的神自然是恶神，并将这些恶神称之为“鬼”“妖”等。而那些能够为人着想，不断给人们带来福音的神，则是人们心中的善神。土家族人心中的善神，首先是自己的家神，其次指那些外来文化中的善神，如观音菩萨、财神、南极仙翁等。外来恶神如佛教和道教中的恶神。族内的恶神主要是指白虎神，人们将其分为“坐堂白虎”和“过堂白虎”，并认定坐堂白虎是家神，过堂白虎是凶神，“白虎当堂过，无灾必有祸”，就是民间流行的谚语。

【鬼】  东汉许慎《说文解字》对“鬼”有这样的解释：“人所归为鬼。”随着社会的发展，鬼渐渐具有了社会属性。在阶级社会里，人们对在阶级压迫和阶级剥削下产生苦难的根本原因不了解，误以为是鬼神在主宰着人间的贫富和祸福，把自己不能支配的社会力量加以神化，于是便形成了鬼的观念。土家族人根据善恶的道德标准，将道德因素渗透于鬼神观念中，于是便有了邪恶的鬼灵、妖怪之类。在这些邪恶的鬼灵中，又有人之魂灵与物之魂灵之分。凡物之魂灵除了五谷魂灵之外，多为凶灵。一些山精洞灵、草妖木魅等，很少属于善灵。而其中的一些人的魂灵也被认定为恶鬼，主要与其生前作恶和死亡的不正常有关。生前作恶多端的人，其魂灵必为恶鬼。不正常死亡人，由于心中积压着“怨气”，其灵魂会转而对人类采取仇恨的态度，故而也常常为恶作祟。土家族人称这类魂灵为“伤亡鬼”。对于这类鬼灵，人们既进行驱逐，又进行祭祀。如在旧时，土家族地区各县都设有“厉坛”，就是专门祭祀这类鬼魂的。

【祠庙观】  人们对祠庙的看法。在土家族社会里，祠庙一类的宗教建筑物大多是受到汉民族文化影响以后才兴起的一种文化现象。在他们心中，祠庙有些类似于神灵的处所，或者说是神灵的殿堂。因此，能够位列于祠庙的神灵都是人的保护神。这些保护神可分为四类：一是本族的祖先神灵，像“摆手堂”中供奉的就是本民族的共同的祖先神灵，至于各宗族的祠堂则仅供奉本家族的历代祖先神灵；二是不同宗教的神灵；三是生前曾经为民族立下过大功的名人们，譬如伏波将军庙、韩婆婆庙等。除此之外，还有一种祠庙则主要是朝廷规定需要祭祀的名人名宦的庙宇，如文庙、名宦祠等；四是一些个别村寨，甚至是个别家庭专门祭祀一些特别的神灵的庙宇。总之，在土家族人的心中，“礼多神不怪”，管他什么神灵，只要自己祭祀他们，他们就一定会保护自己的，所以在土家族地区，常常有很多外人不知名的小庙存在着。

【人虎互化】  土家族人白虎图腾观念的一种残余思想。在湘西一带的部分土家族人们认为自己是白虎或老虎的子孙后裔，因此，死亡之后，将会魂归故里，回到白虎群中，转化为白虎或老虎。在他们的一些民间传说中，也有虎变化成人的传说。

【梯玛观】  土家族人对本民族的巫师梯玛的看法。“梯玛”系土家语，汉语意思即能够通神的人。土家族人相信本民族的巫师梯玛是能够与神灵相通的人，梯玛接受某家人的委托，在仪式中进入“迷狂”状态后，能够行走于人神之间，甚至还能够上天庭，下阴间，畅通无阻地往返于此岸与彼岸世界，给人们传达彼岸世界的信息。旧时，梯玛在土家族民间社会里地位相当崇高，有些梯玛甚至被当地百姓奉为神明。然而，随着汉文化的传入，汉民族的民间巫师如端公、道士、和尚等也逐渐进入土家族社会，从而冲淡了对巫师梯玛的信任。但是，在一些偏僻的土家族山寨，仍然活跃着本族巫师梯玛，他们掌管着村寨的祭祀、驱鬼、许愿、还愿、婚姻、求子、求雨、解难、治病、占卜、丧葬等重要的仪式，依然被认为是能够沟通人神之间的非凡的人。

【道士观】  也称端公观。所谓道士，本指信奉道教教义并修习道术的教徒。道士信仰老子，崇拜老子，称老子为“太上老君”，并视其为道教地位最高的神仙。在土家族地区，大多数道士都以传道度人为业，而融入民间巫师这一行业，故而有的地区，民间干脆称道士为“端公”。他们利用道教的经书、道术，为民间济危解困，消灾除难，驱鬼求福，并从事一些大型的道教仪式，化解人间的灾难，超度死者的亡灵。随着道教文化的传播，一大批道士也随之进入土家族聚居区，由于这些道士都具有一定的汉文化基础，而其所持念的经书也确实深奥难懂，且仪式的排场也远远比梯玛的仪式更为隆重、复杂，这样，道士的信誉逐日升高。在土家族经济、交通较为发达的地区，道士基本上取代了梯玛的业务，凡民间大小一切仪式，基本上由道士担任主持。

【法器观念】  土家族人对巫师梯玛的法器的看法。“法器”是指梯玛巫师行使法术时所用的器具，主要包括法衣与法冠、坛马、神旗、祖师印、八宝铜铃、司刀、长刀、牛角、卦等。在土家族人的心中，法器并非普通的物质性的东西，而是具有某种超自然力量的神器。当巫师梯玛挥舞着法器行法的时候，人们相信巫师确实拥有某种超自然的力量，能够驱逐鬼魅邪恶，为家人带来平安吉祥。所以，巫师的法器一般不能让凡人触摸，认为被凡人触摸后，将会减损法器的法力，导致巫师下一场法术的失败。平时，巫师会将这些法器很好地保管起来，逢年过节，还要将法器请出，加以供奉，以增强法器的神力。

【手诀观】  手诀，又称掌诀或手语，是巫师在做法事时所用的一种古老的身体语言和内心深处神秘信息的外在表现。人们认为，在法事过程中，手诀具有一种神秘的力量，可以降服鬼神，驱除邪魅。巫师手诀内容包括天文、地理、物象、生活等。如天文诀有阴阳诀、盖天诀、宝盖诀、云朵诀、风诀、雷诀、电诀、太阳诀、太阴诀、星星诀、亮光诀等。生活诀有打猎诀。手诀生动形象而又寓意深刻，如伸出两个手指表示“刀”，三个手指表示“叉”，手掌伸开表示大地，手背伸出表示架桥等。巫师一边手舞足蹈，一边口中念念有词，以沟通人神两界，达到人神两悦的目的。

【符咒观】  对符箓和咒语的看法。所谓“符箓”，是道教中的一种法术，亦称“符字”“墨箓”“丹书”等。符箓是符和箓的合称。符指书写于黄色纸、帛上的笔画屈曲、似字非字、似图非图的符号、图形；箓指记录于诸符间的天神名讳秘文，一般也书写于黄色纸、帛上。道教声称，符箓是天神的文字，是传达天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖镇魔，治病除灾。所谓“咒”，就是法术仪式中使用的祝词。土家族巫师也经常使用符咒来敕勒鬼神，降妖除怪。如用于为人治病者：或丹书符箓于纸，烧化后溶于水中，让病人饮下，或将符箓缄封，令病人佩带；有用于驱鬼镇邪者：或佩带身上，或贴于寝门上；有用于救灾止害者：或将符箓投于河堤溃决处以止水患，或书符召以解除旱灾等。土家族人相信符咒是有灵验的。

【字纸崇拜】  土家族地区对一切书写有汉文字的字纸的崇拜。在旧时的土家族人看来，每一个汉字都有着特殊的超自然的神力，决不允许它遭到人们践踏。如果不慎有一片写有文字的纸片落在地上，不幸被人无意中踩踏，那么，人们就会认为这种践踏字纸的行为会遭到报应。所以，人们每逢发现有字纸，就会捡拾起来，小心地将其焚化，以表心中的敬意。这种崇拜现象是因为土家族人对文化知识的一种特殊的重视所引发的。由于极度重视文化知识，因而爱屋及乌，牵连到对字纸的珍惜与爱护，并相信其自身具有某种神秘的力量。

【敬畏】  在面对权威、庄严或崇高神圣事物时所产生的一种尊崇、恐惧及惊奇的感受，是人们对一切神圣事物的态度。土家族是懂得敬畏的民族。他们的敬畏态度，主要表现为对自然的敬畏、对生命的敬畏和对神明的敬畏。敬畏自然：土家族人认为，自然是养育人们的永恒的母亲，人从生到死，一直吮吸着自然母亲的乳汁，自然对人的哺育也从未有片刻被切断过；敬畏生命：土家族人认为，生命是可贵的，也是十分难得的；敬畏神明：其中他们更普遍地敬畏“天”，在很多情况下，人们对“天”这一自然物的崇敬远远超出人与自然的关系范畴，土家族人觉得，天是人类最高的道德裁判。

【仪式观念】  人们对待仪式的看法。人们对仪式的看法是十分复杂的。土家族人认为，仪式作为一种具有某种神秘力量的足以改变人们生活现状的神圣的行为程序，是由一些固定的程序化行为所组成的。而且人们也只在某种特定的情况下才会实施这种行为程序，一旦实施了这种特殊的行为程序，那么世界就会因此而发生改变。因此在土家族人心中，仪式的力量足以驱逐鬼魅，足以感动神灵，从而改变人们的生存现状。譬如说，当自己的小孩因患病而口吐白沫，昏迷不醒的时候，人们便会认为这是白虎邪灵缠住了小孩的灵魂，必须举行“赶白虎”的仪式，将白虎赶走，才能使小孩恢复健康。又如，当天旱不雨之时，人们为了解除旱魔的威胁，使庄稼获得及时的雨水，便会举行某种特定的祈雨仪式。总之，在他们心中，人们只有举行这些神圣的仪式以后，生存现状才可能得到改变。

【巫术观念】  人们对巫术的看法。所谓“巫术”，主要是指那种企图借助超自然的神秘力量对某些人、事物、社会即自然现象施加影响或给予控制的方术。土家族人对巫术的看法有其自身的特点：一是表现为他们对巫术现象自身的认识。他们相信巫术的存在，也相信巫术的效力。在他们的观念中，巫术分为交感巫术和模拟巫术两大类。交感巫术亦分为两类，一种叫顺势巫术，即认为只要是人体分出去的部分，仍然能够与人体发生相互的感应。如人剪断或脱落的头发、指甲等，虽然离开了人体，但依然和人体有密切的关系，如果施术在这些脱落部分，就能导致这个人的身体发生变化。另一种叫接触巫术，即凡是人曾经接触过的东西，以后即使没有再接触过，也能够与之发生感应。譬如施术于人的脚印、衣物或曾使用过的劳动工具上，也能与该人体发生感应，致使该人受到巫术的伤害。模拟巫术也叫摹仿巫术，是可以模拟某物或某状态的巫术，通过这种模拟行为来对其所模拟的对象发生影响。如恨某人，便做成人形物体，并写上该人的生辰八字，然后或用火焚烧，或用水浸泡，或实行针刺，或用刀砍杀，这样就会使那个人生病甚至死去。再如为了防止小儿不小心掉入井中，便做一木偶人代替小儿投入井中，这种行为称作破灾破煞。人若生疮，画在植物叶或黄纸上，便可移走病患等。二是表现为他们对巫术的价值、功能的社会评价。土家族人十分重视将巫术作为行善的一种手段，而不是作为作恶的手段。此外，土家族人还认为，巫术是人的力量的展示。人们通过巫术来控制自然，征服自然，本身就显示出人的力量的伟大与崇高。譬如人们利用巫术来祈雨、祈晴，利用巫术来治病消难，而不是一味地匍匐在神的脚下，这本身就是人的力量的一种显示。

【土家族地区的正一道】  土家族地区信奉的主要道教分支。其前身是产生于汉末的五斗米道，其宗教祖师为张道陵，民间称之为“张天师”，故正一道又被称为“天师道”。南北朝时，北朝寇谦之、南朝陆修静先后对天师道进行了改革。隋唐时期，道教兴盛，天师道逐渐融合其他符箓各派。宋、元、明、清历代皇帝大多崇信正一教，故而该支派逐渐成为道教的正宗。正一道进入土家族居住区域以后，与当地民间宗教仪式发生融合，加之正一道本身的宗教仪式中就有着浓厚的巫术成分，因而正一道在土家族地区的影响更为深远，其中最有名的为茅山法术。

【土家族地区的佛教】  在土家族地区，佛教是人们信奉的宗教之一。佛教认为，人生是变化无常、充满苦难、具有巨大缺陷的，只有进入一种绝对的涅槃境界，才能获得真正的解脱。佛教在土家族人心中是一种“务实”的宗教，它能够帮助人们解决生活中的实际问题，带来心灵的安慰。所以，土家族人信奉佛教，不是为了探索人生的真谛，也不是为了思索玄妙的问题，而是将其与自身的民间巫术视为一类，即都是可以帮助人克服和战胜生活中困难的力量。在这样的观念指导下，佛教在土家族地区传播过程中，逐渐带上了某些巫术的色彩。譬如像佛诞日“四月八”、七月十五日的“盂兰盆会”等节日中，总是或多或少的与民间驱鬼逐疫、祈福消灾联系在一起，逐渐成为真正的民间节日。

【原始宗教】  原始时期人们在无法科学地认识自然的前提下，为了自身的生存而创造出来的以反映人和自然矛盾为主要内容的人类社会初期的宗教。其主要内容一般包括对食物、繁殖、祖先、死亡、自然万物以及社会群体的神秘观念，并由此发展出的对超自然体之神灵的信仰及崇拜。原始宗教的主要特征为“万物有灵”的观念和多神崇拜的形式，故又名多神教。在土家族社会里，至今依然遗留着大量的原始宗教遗迹，譬如土家族人至今依然崇拜大自然，有对大自然的日神崇拜、月神崇拜、土地神崇拜、水神崇拜、火神崇拜、山神崇拜、洞神崇拜、五谷神崇拜等，这些自然神灵崇拜反映着人和自然界之间的矛盾，也反映着土家族人力求亲近自然、争取获得自然神灵的帮助与保护的内在精神。除此之外，土家族人还保留着原始宗教中的图腾崇拜、祖先崇拜等文化现象。

【生殖崇拜】  原始社会普遍流行的一种风习。它是原始先民追求幸福、希望家族兴旺发达的一种表现形式。所谓生殖崇拜，就是对生物界繁殖能力的一种赞美和向往。土家族最原始的生殖崇拜应该是对生殖器的崇拜，这是一种最为直观，也最为贴近生活的生殖崇拜，最容易进入人们的思维视野。尤其是当人类逐渐意识到生育与男女交合具有直接联系以后，这种对于生殖器的崇拜便日渐强烈起来。在人类的母系时代，人们认为唯有女性方能生育，并由此将生育的一切功能都归结于女性。在他们看来，在人类的生育过程中，男性是微不足道的，此时的生殖崇拜的对象便集中于女阴上。由于年代久远，这种女阴崇拜的文化习俗在土家族文化中已经淡化，或只存在一点隐隐约约的影子，或已经转化成了一种符号的隐喻。除此之外，土家族人在生殖崇拜中，还保留着对鱼的崇拜、对男根的崇拜、对生殖神灵的崇拜等。

【心诚则灵】  土家族人对待神灵的态度。在土家族人看来，只要人们诚心诚意地敬奉神灵，相信神灵的存在，相信神灵的力量，并一如既往地与神灵交流，无论在什么情况下，都不会改变自己对神灵的态度，那么，神灵就一定存在，并且也将会帮助人们渡过苦难，降下福祉的。正如儒家所讲的正心、诚意、格物致知一样，只要虔心诚意，就能灵验；只要有坚定的信念、正确的心态，愿望就会实现。

【禁忌观念】  人们对禁忌的认识与看法。所谓禁忌现象，主要是指人们对那些神圣的、不洁的、危险的事物所持的回避与防范的态度及对这类事物所逐渐形成的某种禁制。土家族与其他民族一样，也存在着本民族的一系列禁忌。他们认为，首先，禁忌是在人们心中自然形成的一种观念形态，它既不是法律制度，也不是道德律条，它是原本出现于人们内心深处的一种思想观念，是人们对某些事物心存忌惮而表现出来的自我抑制。其次，禁忌是必须坚持的，就像人们平时走路一样，有些地方是绝对不能行走的，如果硬要走那些不能走的地方，结果就只会给人们带来生命危险。再次，对于违反禁忌的行为必须施行惩罚，因为，凡是人们禁忌的事物，都是那些会给人们带来不祥的事物，它本身已经经过历史和实践证实过（尽管有很多东西都出自于人们的想象，但人们依然将这种想象视为一种事实），所以，人们一旦违反了禁忌，就会遭受神灵或者社会的惩罚。

【多教合一】  土家族社会宗教信仰文化中一种比较独特的现象。具体来说，就是土家族似乎没有认真地信仰某一种宗教，而是什么宗教都信，什么神灵都敬。他们相信只要自己诚心诚意地敬奉神灵，无论它是属于哪一宗派，这些神灵都会保护自己，并为自己出力。在这种思想观念影响下，土家族地区的宗教基本上已经形成了一种融道教、佛教、伊斯兰教、天主教、基督教以及民间原始宗教为一体的“多教合一”的宗教形式。这一点，从土家族巫师梯玛的祖传神图中可以看出来。“神图”中不仅有梯玛祖师神，还有道教的“三清”、佛教的观音，甚至于民间原始宗教中许多已经失传姓名的神灵也在“神图”中赫然出现，连收藏“神图”的巫师梯玛自己也分辨不清这些神像的来历与职司。

【傩神观】  在土家族民间信仰中，傩神是人类的始祖神。土家族旧时常常举行傩祭仪式以酬神功，在仪式中，均需设置傩神像。傩神像为一红一白，红者为“傩公”，白者为“傩母”。在傩戏表演中，人们的傩神观念发生了一些变化，他们原来的始祖神的色彩开始淡化，而除灾降福的观念得到了强化。

【怪奇为灵】  土家族常常将一些形状或者性质比较怪异的事物视为神灵。人类对知识具有一种天生的渴望，尤其是面对一些难以解释的对象时，更是如此。当人们绞尽脑汁、百思不得其解的时候，由于当时人们生产力的低下而导致的自我信心的不足，因而往往最容易在心中产生某种恐惧心理。在这种恐惧心理的作用下，那些外形怪异或性质不寻常的事物，往往会被人们视为神灵，或加以崇奉，或加以驱逐，于是，一类形状或性质怪异的物神便产生了。

【水神信仰】  土家族地区旧时水上交通比较发达，地方特产的输出与外地商品的输入基本上都是靠水上交通完成。但由于土家族地区的河道往往水急浪高，船毁人亡的现象时有发生，在这种对于凶险的水上交通的恐惧心理作用下，人们逐渐形成对水神的信仰。人们相信在水神的保佑下，能够获得某种意义上的安全。各地、各水段所祭祀水神不尽相同，船只穿潭过滩，只要遇上寺庙、危崖、险滩时都会祭祀神灵。其祭法是走顺水船时，一般只在船头上奠酒、放炮竹即可。行上水船时，则要上岸进寺庙烧纸。泸溪境内的马咀岩、箱子岩、白龙岩、辛女岩、盘瓠神庙等地，是土家族船工必祭的地方。从沅陵至常德途中，人们则要祭“庙角菩萨——金老鸦”；过洞庭湖时，则要祭“六角庙的洞庭神”（亦即三王爷）；而当船只下行至洞庭溪，一般要筛锣、奠酒、放炮，敬老鸦神（即庙角菩萨）。

【河神观念】  土家族人的河神不仅管理河流，也管理湖泊。即酉水以及沅水流域、清江流域、乌江流域和洞庭湖面的水上交通运输的安全事务，均归河神管辖。由于其管辖范围比较宽广，故而往往是由较多的神灵担任此职。如湘西地区的杨公菩萨，就是湘西一带走水人家必须祭祀的三大河神（洞庭王爷、杨泗将军、杨公菩萨）之一。

【神鸦】  土家族河神中的一种形象比较特殊的神祇，它的形状如老鸦，所管理区域仅限于沅水中的青浪滩一段。青浪滩是沅水流域著名的险滩，上起谭口，下至鸡窠圩，长约15千米。中滩最凶，经常发生船毁人亡的悲剧。在这一段长滩的上空，时常有呱呱乱叫的乌鸦凌空飞舞着。古时相传，这些乌鸦是汉代伏波将军马援的三千神鸦兵化身而成。湘西土家族相信，乌鸦本为神鸟，能预知祸福，因此，船工们每行船至此，都会向它们抛撒食物以测吉凶：神鸦飞着衔住了食物，则预示行船安全，反之则预示此行将会有危险。后来，又有传说是桃源县的一个船老板初次来到青浪滩，不知道这里的祭祀俗规，见一群乌鸦俯冲而下时，失手用船篙打死了一只上船抢食物的乌鸦。从此以后，群鸦就会对上下行走的船只发起攻击，导致许多船毁人亡的惨剧，这激起了船工们的愤怒，在众人的寻查和逼迫下，这位船老板只好用金子铸造了一只乌鸦的雕像，祭祀于大庙，人与乌鸦才相安无事。至今滩下的青浪庙角边还立有一庙，庙中供奉着一只金色的乌鸦。至此以后，人们便开始将乌鸦视之为神鸦了。

【文曲星】  土家族人在接受汉文化以后，也开始信仰文曲星，并像汉民族一样，相信文曲星主管天理、文书、科甲功名、文墨官场、个人思辨、口才音乐、星相医理等。在土家族人的信仰中，文曲星与文昌星职责类似，都是主司学习的星宿，但文昌星偏于正统学习，文曲星则偏于才艺学习。在民间社会中，如果有人学习成绩出众，人们就会夸耀他是文曲星转世。最广为人知的文曲星的化身，是梓潼神。相传他原是晋朝人，姓张名亚子，居四川梓潼县七曲山，东晋宁康二年（374）起兵反抗前秦苻坚时阵亡，被奉为梓潼神。

【门神】  在土家族民间信仰中，负责守卫大门的神。土家族人的门神，在今天已经与汉民族的门神基本相同，有神荼、郁垒、钟馗、秦琼、尉迟恭等。但在其早期，土家族的门神却不是人或神，而是弓与箭。而且这些弓箭形象也不是画上去的，而是悬挂实物于大门之上。人们不仅在除夕时节挂门神，在老人亡故之际也在门上画上弓箭以射鬼，从而驱逐妖鬼，获得平安。据《隋书•地理志》记载，沅湘一带的土家族人有这样的葬俗：“始死，置尸馆舍，邻里少年，各持弓箭，绕尸而歌，以箭扣弓为节。其歌词说平生乐事，以致终卒，大抵亦犹今之挽歌，歌数十阙。”说明土家族早先确实存在着用弓箭作为守护神的思想观念，故而悬挂弓箭于大门之上，以防止邪鬼伤害家庭成员。在这里，弓箭实际上就是门神。

【药王神】   在土家族民间信仰中，药王信仰甚为普遍。因各地民俗不同，故信奉的药王众多，其中著名的有春秋时期的扁鹊、唐代的孙思邈等，最普遍信仰的是唐代神医孙思邈。孙思邈主张治病时必须天人合一，提倡“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以圣德，辅之以人事”，最终使“形体有可愈之疾，天地有可消之灾”。后人以此理论治病，救治了许多人，因此尊称他为药王，又称之为真人。

【杨泗将军】  与洞庭王爷、杨公菩萨同为湖湘一带的水神，酉水船工主要供奉杨泗将军。传说古时杨泗与吴义成同住在长沙附近的一个村子里，杨泗为人豪侠仗义、疾恶如仇，而吴义成则一肚子坏水，专喜骗人、害人。后来，吴义成在江边得到两个龙蛋，他将龙蛋吞下肚后，竟然变成了一条孽龙。这孽龙想把沅湘一带变成汪洋大海。杨泗得知这一消息后，不畏强暴，愤然持剑斗龙，终于将孽龙追至捞刀河边的紫云台，并将其降伏，杨泗也英勇牺牲，变成了河神。《长沙县志》载：“紫云台，杨泗将军得道处，跑马石遗迹犹存。”旧时沿河许多码头或险处都建有水府庙，庙中杨泗将军身着金盔银甲，一手持剑，一手提定海神珠。二月十二日，是杨泗将军神像出行的日子，当地定期举办庙会。九月二十八日，则为杨泗将军的生日，人们同样会祭祀杨泗将军，这一天，还会邀请剧团演戏，以娱神娱人。船只每过水府庙，就会在船头焚香奠酒。

【伏波将军】  土家族地区普遍信仰伏波将军（即东汉时期的忠成侯马援），各地都建有他的庙宇，并有专门的祭祀仪式。自五代至民国时期，1000多年来，祭祀伏波将军的仪式一直未曾断绝。据清乾隆年间的《辰州府志》记载，五代时期的楚王马希范自诩为伏波将军马援之后裔，故而在自己的辖区内普遍建立祭祀伏波将军的庙宇。又因东汉时期的伏波将军马援曾率兵征讨五溪蛮，病死于五溪一带的壶头山，其部属中的一部分亦随之散落于五溪一带为民，这些士兵十分敬佩自己的主帅，早在马希范建筑庙宇之前，就一直私下里祭祀马援，以求获得他的福佑。故而当马希范下令建立伏波将军庙宇时，自然获得这些士兵后裔的全力拥护，从而使得有关伏波将军的祭祀一直延续不绝。

【轮回观念】  指众生受起惑造业的影响，而在迷界（六道）流转生死，如车轮旋转，循环不已，故云“轮回”，又称“生死轮回”。土家族民间社会的轮回观念则是佛教轮回观念与本民族原始的宗教观念的杂糅。其表现形式有三：首先，土家族人的轮回观并非仅仅指人们死后的灵魂轮回，而是人们在生前也可以通过某种特殊的仪式来观测到这种轮回。土家族社会中的某些通灵者，如梯玛、走阴婆等，就能够通过一些特殊的仪式，自由地往返于生者与死者之间，并为生者与死者传递某些信息。其次，土家族人的轮回观从某种意义上讲，也可以说是一种解脱观的变形。土家族人并不惧怕死亡，在他们心目中，死亡只是一种痛苦的解脱，并且也意味着生命的某种形式的新生。最后，就是佛教轮回观念的复现。中国佛教的轮回观念，其核心就是“善有善报，恶有恶报”，如果人在现世多做好事，死后将会重新投胎于富贵之家而享福，为恶者则会在来世进入畜道，变成牛马鸡犬猪羊等低贱的生命。

【孔子崇拜】  土家族人对孔子的崇拜，大约起于明代。随着明朝政府推行“江西填湖广，湖广填四川”的人口大迁徙政策，大量的汉族百姓进入到土家族聚居地，成为本土居民，带来了汉民族的文化。另外，明朝政府还加强对土司的管理，一再命令土司必须学习汉文化，并将学习汉文化与土司的承袭制度捆绑起来，倘若土司子弟不学习汉文化，则将会被取消承袭土司官职的资格。由于朝廷的大力提倡与推行，在土家族地区逐渐出现了学习汉文化的热潮，而孔子崇拜的祭祀习俗也相继在土家族地区传习下来。清雍正年间实行“改土归流”政策以后，大量的百姓子弟也开始进入学校学习汉文化，这种汉文化在民间的正式普及，使得孔子崇拜习俗得以进一步强化。土家族地区孔子崇拜的意义当然首先在于尊重作为伟大思想家的孔子本人，同时，还在于尊重以孔子为代表的历代圣哲，尊重以儒学为代表的优秀传统文化。

【封山术】  土家族巫师为了保护村庄附近的生态环境而使用的一种特别的巫术，旧时一些土家族猎人或者民间医生为了让自己打猎或采药时不受野兽攻击，也常常使用这种巫术。封山术的运用形式有两种，一是个别人单独的行为，一是集体性行为。如果是个别人的行为，则往往在家中隐秘之处设置一个神龛，所祭祀的神一般是山神，无神像。狩猎者或采药人在进山前一天，必须斋戒，最忌与妻子同房。斋戒一天后，他独自一人跪在神龛前祭神，先奠酒三碗，再焚香纸，然后心中默默念咒语。念毕，祭祀者一口气将三碗酒喝干，再将酒碗反扣于神龛前，掉头就走，立马上山。祭祀者反扣酒碗于神龛前的行为，实际上是将自己的灵魂寄在此处，求山神妥善保管。二是大型生产活动所进行的封山仪式。封山的目的在于让狩猎者不被毒蛇猛兽攻击，同时又祈求山神放出一部分野兽供其狩猎。但更多时候，人们封山是为了保护良好的生态环境。

【锁蛇术】  一种将毒蛇禁锢起来，不让其横行山野伤害人们的神秘巫术。湘西土家族人的锁蛇术，属于“辰州符”中九丁十三川之绝技，“九丁”指九项绝技的传人，也可理解为九种巫术派别；“十三川”泛指绝技流传散播之地，大约包括今天的大湘西。善于使用锁蛇术的人，在进入山林前，先要念动符咒，再将山路口边的茅草或其他能够打结的植物打上一个结，据说举行此仪式后，方圆数里之地的蛇都会受到巫术的控制，悄悄地蛰伏藏匿起来。即使偶尔出现蛇，它也不会攻击人。施术者劳动完后，出山时需念收咒并解开草结，让蛇类自由活动。锁蛇咒语分为两部分，一为请师口诀，咒曰：“抬头望青天，师傅在中间，一叫自到，一喊就来。在我身前、身后、身左、身右，跟左拥右……”念咒人坚信，哪怕自己的师傅早已作古，其亡灵也会暗中庇佑弟子；二为锁蛇口诀，据传这类口诀密不外泄。

【聚蛇术】  锁蛇术修炼到一定的境界，则谓之“聚蛇术”，即可以将附近山野之间的各种蛇招聚在一起，令其聚集在某一地域，使上山劳作的人不受毒蛇攻击。这种巫术较锁蛇术更为隐秘，其具体的仪式与咒语很少有人知晓。上海书店1981年出版的《清朝野史大观》卷十二中曾对此有过简略的叙述；说是一位老乞丐带着一群乞丐去南屏山捕蛇，“吾昨来此，持咒聚蛇，故南山之蛇今日群集于此。”原来这位老乞丐事先将山野之蛇招聚起来，命其聚集于一个偏僻的山洞。文中还具体描述了老乞丐与其弟子们与蛇搏斗的过程：“至寺西山坳深处得一洞焉，口若尺余，四周光泽，似常有物出入者。髯丐于洞前禹步持咒，鼓气嘬口向洞喷之，声隆隆然。众丐左右雁行立，各探手于囊，取所贮草叶口嚼之。未几，洞中之蛇潮涌而出。先之以乌梢、青梢、时鳗，后皆赤练、虺蝮之类……众丐以所嚼草汁涂其手，渣塞其鼻，各别蛇类而捉之，置诸竹篮，如拾常物者然。”

【杀蛇术】  当有人被蛇咬伤，奄奄待毙之时，会法术的蛇医念动聚蛇诀，将附近的毒蛇聚集在一起。一般咬人的蛇总是最后到达，而且它总是低着头，蛇医看到它来了以后，就念动咒语将其他的蛇遣散。再命这条毒蛇吮吸伤者伤口中的毒血，待毒液全部吸出后，蛇医方施药救治。如果发现这条蛇屡屡伤人，那么蛇医就在地上插上一把锋利的剪刀，将双刃分开，命此蛇从剪刀双刃间爬过。此时，蛇医默念“金剪飞刀符咒”：“天灵灵，地灵灵，鲁班赐飞刀随带身，若有邪师来使法，金刀三把不容情！一把斩了蛇头，二把斩了蛇身，三把斩得头皮眼睛昏。西天去请唐三藏，南海岸上请观音。急急如律令！”咒毕，则利剪闭合，咬人的蛇必断为二截，而患者立愈。

【神判】  即请神判决。它是土家族旧时所采用的一种以神灵为后盾的解决氏族成员之间的争端和纠纷的裁决方法。当人们难以证明自己清白，又非得弄清是非曲直的时候，就会采取“神判”巫术的方式来解决。最严酷的神判巫术便是“捞油锅”。举行这种仪式时，先备铁锅一口，内注食油2.5千克左右，放至火上烧沸。在烧油之前，巫师举行种种仪式，念“雪山咒语”。念毕，巫师将一枚铜钱扔进烧沸的油锅中，再抓一把稻米扔进油锅，油锅顿时沸腾起来，稻米被煎熟，纷纷浮出油面。这时，争执中的一方挽起衣袖，伸出右手，从油锅中将那枚铜钱捞起，高举铜钱向围观的众人示意，再将铜钱放入沸腾的油锅中。然后由另一位争执者捞铜钱。如果双方都能捞起铜钱，则比较双方手上所受的伤的轻重。如果三天以后，捞油锅者的手上不起泡，没有被烫伤，就算无罪，对方就要赔偿钱物（牛、猪等）给他；起泡就证明有罪，就要赔偿钱物给对方。如果查出是凶手，除赔钱物外还要被逐出村寨。

【咒神】  土家族民间信仰中，有一种比较特殊的神灵观念，那就是咒神观。人们认为，咒神是专司赌咒应验职能的神，人们赌咒发誓以后，咒神将会根据人们赌咒发誓的内容进行考察，理亏的一方将会受到咒神的惩罚。咒神的来历及其姓名均无从考证，人们在日常生活中似乎也未见有人专门祭祀他，但是在湘西一带的土家族民间，他却悄然地存在于人们的心中。因而，人们在进行赌咒发誓的时候，都会将自己的清白托付给咒神，请他来验证自己赌咒发誓的真实性。当人们因为某件事的是非曲直而发生争执，而且这样的事件不太严重的时候，土家族人往往会通过赌咒发誓的行为来证明自己的清白。他们认为只要一个人敢于在人前赌咒发誓，说自己是清白的，人们也就不会继续追究事情的根底。

【娱神与娱人】  娱神或者娱人，是关于神灵祭祀仪式功能目的性的一种思想观念。在土家族信仰文化中，所有的神灵祭祀仪式的功能目的性是非常明确的，那就是尽自己最大的努力，使自己所祭祀的神灵获得快乐。而只要神灵能够在祭祀活动中感到愉悦，那么所有参加祭祀的人自然也会因为神灵的愉悦而感到愉悦了。

【驱鬼与逐疫】  鬼是可以凭借人自身的力量加以驱除的，疾病瘟疫也是可以通过人的力量加以消除的，这在土家族人的心中似乎已经成为一种信念。驱逐邪恶最常见的仪式就是“傩”，此外，还有很多别的巫术，如“踩火铧”，巫师带领病者赤脚从烧红的数块铁铧上走过。据说踩过铁铧后，所有的疾病灾难都会消失。

【辰州符】  古代辰州一带治疗伤病的巫术。治病方法不是用药，而是用一种咒语化水来治病，又叫“祝由科”。“祝”者，咒也，即向神灵倾诉；“由”者，病的原由也，即向神灵讲清病情的原由，请求神灵来治疗伤病。“祝由”的概念很广，包括禁法、咒法、祝法、符法，以及暗示疗法、心理疗法、催眠疗法、音乐疗法等，并非仅仅祝其病由而愈其病。光绪《龙山县志·人物志》中讲述了一个名叫晏多略的人运用辰州符的故事。晏多略是龙山县城内的百姓。有一年，白莲教从湖北来凤方向进攻龙山县城，晏多略带领一帮乡丁与白莲教作战。战斗中，他忽然听到身后一声喊叫，回头一看，原来是自己的一个邻居被长矛刺伤了右胸，前后洞穿，眼看就不能活了。晏多略马上念上一段咒语，然后吐一口唾沫在手心，一掌拍在伤者的受伤部位，喊了一声：“起！”那位受伤的邻居突然就站了起来，血止住不流，伤口也迅速地愈合了，并且又拿起武器继续战斗。

【占卜】  “占”即观察，“卜”即判断，就是以各种占卜工具在一定的行为中所呈现出的种种不同的现象来判断、预测吉凶福祸。旧时，土家族人有卦卜、茅草卜、铜钱卜、鸡蛋卜、木梳卜、车七姑娘等占卜方法，其中卦卜最为常见。卦卜的方法是用一对竹质或角质的“卦”，在念动咒语之后，将卦掷出，根据卦的“翻伏”卦象来判断吉凶，或作祟鬼魅的类型。占卜的本质，从某种意义上说，是依赖于哲学理论上的现象与本质、偶然与必然的关系。占卜所依据的现象虽然只是一种偶然的现象，如卦的翻与伏，但是，在占卜者和相信占卜的人看来，他们相信这种偶然现象一定蕴含着必然的本质性的东西。因此，虽然人们只是根据这种偶然的卦象来判断，但依然能够探索其本质性或规律性的东西来。总之，土家族人的占卜巫术与其他兄弟民族的占卜巫术一样，反映的是古代人们对自然界和人类的最基本的认识，所表达的是人们对神的敬畏及期望获得神示的虔诚之心。

【农占】  即农事占验。是农耕部族对自己来年或当年的年成丰歉、五谷贵贱、六畜兴衰、气象旱涝等方面的一种预测巫术。这些巫术在土家族民间较普遍。旧时土家族人们往往根据不同月份的晴雨霜雪的自然现象进行占验，并积累了大量有关农事占验的民间谚语。土家族人的农事占验主要根据的是一些客观存在的现象，而且也是在人们主观经验积累的基础上形成的，它较之其他的占卜巫术，具有一定的科学性。

【军占】  军事占卜的简称，土家族人有着自己比较特殊的军事占卜习俗。大战前，军事首领会用一头雄壮的公牛来预测战斗的胜负。方法是将公牛固定在木桩旁，由巫师先祷告神灵，然后由一位刀斧手用大刀或斧头猛力将牛头砍下，要求一刀斩断。此时的牛身会自然倒下，人们根据牛身倒下的方向来判断军事的胜负。倘若倒下的方位属于吉位，军中战士就会一起发出欢呼声。这种现象往往会鼓舞战士们的斗志，使之在战斗中加倍勇敢。如果牛身倒下的位置不吉，人们一般就不会参与这场战斗。但是如果情况十分特殊，那就需要巫师对此现象进行一些补充性的法术，以禳解失败的霉气。为了更好地鼓舞战士们的斗志，有经验的刀斧手在砍斫牛头时，往往能够让牛身倒下的姿势朝向吉位。

【失财占】  人们在损失财物以后，所进行的占卜活动，其目的在于预测能否重新获得这笔失去的财物。一般来说，当土家族人失去比较重要的财物后，就请巫师进行占卜。巫师用几枚铜钱作为工具，掷之于地，视其正反面的组合现象来加以判断是否能找回丢失之物。在土家族民间也还传承着这样一种比较特殊的失财占卜方法，就是在发现失去财物之后，急忙吐一口唾沫在左手心，念上几句祈神的咒语，右手食指用力砸向左手心，唾沫四溅，人们就向着较多唾沫飞溅的方向去寻找。

【疾病占】  人们对于患病的亲人进行医治前的占卜活动。旧时的地方志以及一些文人的笔记中对这一现象都不无讥讽地记载说，五溪一带的蛮族，疾病不事医药，唯以祭神驱鬼为事。土家族人之所以不事医药，常常铜鼓祀神，主要是因为他们对疾病的认识仅基于邪魅为害的认识上。在土家族人看来，人之所以会生病，主要原因是冲撞冒犯了鬼神，从而招来这些鬼神的报复。在这种认识的基础上，当遭遇疾病时，自然首先要查清到底是哪一类鬼神作祟，只有弄清了这一点，才可能采取正确的应对方法来消除疾病，疾病占卜巫术便逐渐形成。

【狩猎占】  土家族人从事狩猎生产之前，对狩猎的收获以及为了狩猎者自身的安全而实施的一种占卜活动。一般而言，每逢大型狩猎活动，都需要进行占卜活动，这种活动又称为祭梅山。祭祀的过程，也是一种占卜的过程。因为在祭祀时，会念上共同的咒语：“一不催天，二不催地，三不催人，单催五色花肉……飞禽走兽，不能东走西走，跳出我的颜色，跳出我的嘴唇。吾奉太上老君急急如律令。”念完以后，猎头或者巫师就地进行卦卜，通过卦象来预测本次狩猎生产的收获以及人员伤亡情况。

【紫姑神】  紫姑之神，被视为土家族民间的占卜预测之神，人们祭祀紫姑，其目的就是希望通过紫姑附体，来预测未来的吉凶祸福。土家族人祭祀紫姑神，俗称“车七姑娘”（或扯七姑娘）。每至正月十五日农闲的时候，一些边远村寨的姑娘和小伙子们就会聚集到院子或堂屋中，举行“车七姑娘”的仪式。车七姑娘无需梯玛参与，是纯民间的祭祀行为。仪式需要一位专门装扮“七姑娘”的人，最好是未婚的十一二岁的女孩，这样的女孩心地单纯，不会作假，也容易获得七姑娘（即紫姑）的青睐。女孩身穿花衣，头盖布帕，端坐在椅子上。由另一人点燃祭神的香，让香的烟雾在女孩鼻子下熏着。人们念动咒语，或者唱“请七姑娘”歌谣。当装扮七姑娘的女孩浑身颤抖，并且轻轻的发出古怪的声响以后，人们认为七姑娘已经附身于这位女孩身上。这时，人们向七姑娘（即这位女孩）询问个人急需询问的问题。此时的小女孩会忽然改变自己平时的腔调，以神的声音来一一回答人们的提问。等到需要询问的问题一一获得解答以后，人们就会再唱一些“送七姑娘”的歌谣，或者念动一段咒语，恭送七姑娘回殿。歌谣唱完之后，女孩就会渐渐地苏醒过来。这时人们再问其感受，小女孩竟然什么都不知道，似乎自己根本就没有回答过人们所提出的任何问题。

【观音崇拜】  观音，又称“观世音菩萨”“观自在菩萨”。从菩萨的称谓来看，就是“专门负责观察世间民众疾苦的声音”，并为人们消除苦难，拯救百姓出苦海的菩萨。与文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨一起，被称作“四大菩萨”。他相貌端庄慈祥，经常手持净瓶杨柳，具有无量的智慧和神通，大慈大悲，普救人间疾苦。当人们遇到灾难时，只要念其名号，他便前来救度。正是因为观音菩萨具有这种特殊的神职，因而在土家族人们心中，其地位远远超过其他所有佛教中的菩萨，而位居佛教菩萨之首。人们在内心深处对大慈大悲的观音菩萨似乎有着这样一种特殊的观念，那就是观音菩萨以救人苦难为职业，而且他的这种救助完全出于一种无私的心，他的这种慈悲为怀、普渡为业的佛心，是根本不会计较供奉的。在这样一种观念影响下，人们总是在遭遇苦难病痛时，才想起观音菩萨，而在平常的日子里，则不愿意过分地打扰菩萨的宁静。

【灵魂说】  土家族人相信灵魂的存在，并且也相信灵魂是不灭的非物质形态的东西。土家族人认为，灵魂本身具有远超肉体的神秘力量，生者的灵魂可以与死者的灵魂相互沟通交流，死者的灵魂可以作用于生者的日常生活，灵魂的伤损必须通过纯精神的医疗方可复原，万物皆有灵魂。

【归宿观】  土家族人对人的最终归宿处所的一种思考。土家族人认为，人们最终的归宿就是回归祖先居住处，与祖先们重新团聚。这一点在他们的丧葬歌中有着很好的体现。人们认为，人死后的灵魂会沿着曲折的山路，翻山越岭，涉水过河，最后回到祖先聚居地，在那里重新享受儿时的快乐时光。一些土家族人也认为，人死之后，其灵魂会进入六道轮回之路，一些阎王判官们会依据死者生前的行为进行判决，或沦为禽兽虫豸之类，或转世为人。在这种归宿观念中隐藏着土家族人乐观向上的积极精神。

【终极关怀】  人类在认识到自身存在时间的有限性、短暂性的基础上逐渐形成的一种对无限超越性的主观企盼，它是人类超越有限，追求无限，以达到永恒的一种精神渴望。对生命本源和死亡价值的探索构成对人生的终极思考，也就是常说的终极关怀。终极关怀有三种形式：一是宗教形式的终极关怀；二是返归本原的终极关怀；三是以发扬人的现世精神作为终极关怀。土家族人却是以对死亡的否定的形式来实现对人生终极价值的最后关怀。在他们看来，死亡不是生命的结束，也不是生命线的掐断，而是生命的另一种存在方式的起始。土家族人还认为，死亡与生存这两种形式不是相互否定的，而是相互联系的统一体，就像是一条河流的上游与下游一样，人是无法将其完全分离的。当死亡在人们的心中不复存在，人们心中原先那种尖锐的对立、紧张和极度的焦虑，自然也就消散了。人们在心理上所获得的自然就是一片前所未有的宁静感、无牵挂的轻松感，无忧无虑的幸福感。

【丧葬观念】  人们对丧葬现象进行思索后所形成的一种比较特殊的思想观念。土家族人的丧葬观念集中表现为“轻生重死”，一句广泛流行于土家族民间的谚语是：“在生一个寡鸡蛋，死了一个凤凰儿。”土家族人认为，只有“重死”，即厚葬，死者的灵魂才会得以安顿，才不会回到人间捣乱，制造灾祸。现在土家族人，有的年纪还仅仅只有五六十岁，就开始营造自己的墓穴，他们不惜花费自己一生的积蓄，去购买坟地，设计墓碑，建构陵墓。土家族人之所以愿意重视自己的死亡价值，说到底还是出于对死者灵魂的尊重，其间也包含着人们对死者灵魂的恐惧。

【风水观念】  风水又称堪舆，民间称从事堪舆的人员为地理先生。它是指人们根据自己房屋、村寨、城池或墓穴所处的周边地理环境，来推断吉凶休咎的一种民间方术。五代以降，从湘西土司城镇的建设，宫殿的地理位置，墓穴基地的选择，民间住宅和墓穴的构筑等，都可以看出其中所隐含的风水思想。土家族人的风水观念是以“高峻”为最佳选择的。在土家族人的风水观念中，无论是生者之宅或是死者之墓，均以高峻为最吉，这与土家族人世居山地不无关系。高峻的地势确实可以使居住者或死者能够开阔视野，从而可以高瞻远瞩。而开阔的视野本身就是对崇山峻岭的地理环境的一种想象的征服，这种征服可以使人们获得一种心理上的安慰，故而人们视高峻的地势为吉祥。除了视高峻为吉祥之外，他们也讲究背风向阳的环境，讲究后有靠山、前有平地的地势。门前的开阔地意味着今后事业、子孙的兴旺，而屋后的青山则可以视为一种精神上的依靠。

【龙脉观念】  龙脉观念属于风水观念中的一种，是风水家们从山川地势的走向中所感悟出来的一种气势或气脉。龙脉其实就是山势，或指群山的走向。土家族人的龙脉观念深受汉族文化影响，因此其风水选择的方法同样可以归纳为“龙、穴、砂、水”，其原则是“龙真”“穴的”“砂环”“水抱”。龙脉就是山脉的走势。山本不动，但人们从连绵起伏的青山中看出了“动”，动辄有势，这种动势、走向，便成为“龙”。然而土家族人像汉族一样，更为强调的是龙脉的集结处，即“龙穴”。如果一条山脉就是一条龙的话，那么，如果某一地方四周有众多的山脉集结，这种集结地便是最好的安坟立宅之地。“砂”指穴周围的山势，“砂环”指穴地背侧和左右山势重叠环抱的大好自然环境。砂环可以使地中聚结的生气不被风吹散。“水”即江河溪流之水，它强调“抱”，即水流环绕之意。如果一个地方山环水抱，秀美宽平，便是吉祥之地，可以安坟立宅。

【行业禁忌】  社会生产中各个行业所流传不衰的禁忌。行业禁忌的内容十分复杂，俗话说“行有行规，店有店规”，各行各业都有着不同的禁忌。但总体来说，土家族的行业禁忌与其他兄弟民族的行业禁忌一样，其在功能目的上，都有着较高的一致性。如“不得跨业”，“不得跳业”；再如各行各业都有自己的祖师禁忌，凡行业中人都要绝对尊崇本行业的祖师，稍有不恭便会遭到责罚。不同的行业都有着各自特殊的禁忌，如从事巫师行业的人员“忌五爪”。木工在建房大型劳动之前，夫妻不能同房，在棺材制造完工后，必须由自己将工场的所有渣滓打扫干净，不能留下一点不干净的东西。总之，越是充满风险的行业，其禁忌也就越多。这也是出于自我保护的目的。

【正义之神】  主持人间正义的神灵。在土家族地区，存在着这种专门主持人间正义的神灵。除了前面所谈及的咒神之外，还有白帝天王也是土家族地区主诉讼、断冤案、消灾解难的神灵。嘉庆《龙山县志》载：城东有白帝天王庙，“有病赴庙祈佑，许以牲醴。愈则酬之。”“乡邻岔争，或枉屈不得白，咸誓神前，立解释。”光绪《凤凰厅续志》也有这样的记载：“乾之阳有庙，且旧榜其上曰‘天王庙’。”“食于兹土者，四百有余岁矣。有大庙在鸦溪，此其拜亭也。”至于白帝天王神到底是何方神圣，很多学者也曾对其进行过研究，有“白虎说”“西方白帝说”“向王天子说”“杨氏兄弟说”等不同说法。作为正义之神的白帝天王，在土家族民间信仰习俗中还身兼战神、保护神等职，人们在战争之前，或遭遇疾病灾害之后，都会前往其庙宇祷告。

【无常观】  在土家族人的观念世界里，无常分为两类，一种是阴无常，一种是阳无常。阴无常是阴间专门勾魂摄魄的鬼魂，阳无常是人间活生生的人。在土家族人看来，由于人间人口众多，仅仅靠阴无常勾摄魂魄是忙不过来的，所以，阎王爷也会聘请一些勾摄魂魄的“临时工”，即让一些活着的人来担任这个角色。这些活着的人被“选中”以后，他们便成了“阳无常”，就会身不由己地从事勾魂摄魄的事。传说这些阳无常勾魂摄魄是不计较时间和地点的，比如即使他在劳动时，忽然间呵欠连连，不一会就会倒在地上进入睡眠状态，旁边的劳动者就知道他已经灵魂离体，前往某一个地方去勾摄人的魂魄去了。也有一些阳无常不愿意做这些“缺德”的事，那么，他就会在醒来后，将自己去何处勾摄何人的灵魂的事讲出来，人们可以根据他的说法去暗中进行调查核实，调查后往往会发现他所说的都是实际发生的事。土家族人的这种比较特殊的无常观念，不仅将汉民族民间无常鬼作了一些颇具民族特色和地方特色的“改装”，而且更特殊的是他们将生者的灵魂与死者的灵魂视为同类，二者相互之间可以替代。也许，正是因为这种独特的无常观念的作用，人们对阳无常这样的现象才一直深信不疑。

【瘟神观】  土家族人的瘟神观念与汉族的瘟神观念有一定的差异。汉族的瘟神又称五瘟使者，是中国古代民间信奉的司瘟疫之神。五瘟使者即春瘟张元伯、夏瘟刘元达、秋瘟赵公明、冬瘟钟仕贵、总管中瘟史文业。土家族的瘟神几乎没有姓名，凡是给人带来灾害疾病的一切邪恶之神，都被称为瘟神。面对这些邪恶之神，土家族所采用的应对策略就是驱逐与祈求，并且是以驱逐为主，祈求为辅。他们向自己的保护神祈求，希望这些保护神能够发挥神威，帮助人们驱逐瘟神，拯救民众于苦海之中。在土家族人现实生活中，这类祈求仪式不单独进行，而往往夹杂在其他祭神仪式之中。土家族人驱逐瘟神的仪式场面十分壮观。除了傩祭仪式、驱赶白虎仪式、上刀梯、下油锅、踩火铧之外，梯玛巫师还有很多惊心动魄的仪式用以驱逐瘟神。如《梯玛歌》中的《五丁手》驱邪就是如此。除了梯玛主持的驱逐瘟神仪式之外，民间还有一种普遍的驱逐瘟神仪式——扛干龙船。正月上旬，一群青年男女自愿组成队伍，肩扛一只用纸扎的“船”， 配以锣鼓唢呐，行村走寨，为村人驱逐瘟疫，带来幸福吉祥。各家各户燃放鞭炮，拿出一些碎纸破布一类的物什放入船中，表示这艘“干龙船”已经将这家人一年的瘟疫灾星带走了。

【神秘观】  当人们面对一些无法用理性思维加以掌控而显得奥妙莫测的事物或现象时，其内心中涌现出的一种困惑而又复杂的感觉。在土家族人看来，整个世界，整个人生，整个社会都是神秘的。众多的“为什么”建构着土家族人的神秘观念，而在神秘观念的影响下，人们开始逐渐形成了自己的宗教思想。这种神秘观念还强有力地影响着人们的社会生活实践，也主宰着人们的言行举止，甚至还主宰着人们在现实生活中所遭遇的吉凶祸福。这些神秘观念形成后长期客观地存在于每个人的大脑中，从而使土家族人的精神文化逐渐有了自身的特色。